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Dimensión
social del ser
humano: hacer
presente a los
demás
Dimensión social del ser humano:
hacer presente a los demás
Rubén Fúnez*
Artículo
* Profesor de Antropología Filosófica de la Universidad Don Bosco.
Resumen
En este trabajo desarrollamos una
única idea: la responsabilidad hacia
los hombres y mujeres concretos está
exigida por las mismas estructuras
constitutivas de esos mismos hombres
y mujeres, y no atender a dicha
exigencia es atentar contra lo más
propio de ellos.
Palabras clave: responsabilidad,
versión, convivencia, refluencia
Abstract
We develop one sole idea in this work:
the responsibility toward concrete men
and women is demanded by the
constituent structures themselves of
those men and women, and not to
answer that demand is to menace
their innermost being.
Key words: responsibility, version, co-
existence, refluence
Introducción
El siguiente artículo lo hemos dividido
en tres pequeños capítulos en el
primero abordamos, el problema de
la versión, en el segundo
consideramos el problema de la
convivencia y en el tercero
exponemos el problema de la
refluencia. Como se verá a lo largo
de este pequeño escrito, de lo que
se trata es de exponer la filosofía
zubiriana respecto al tema que nos
ocupa.
La versión de los seres humanos
La primera afirmación zubiriana es
que los hombres estamos vertidos los
unos a los otros. Ante lo cual cabe
preguntarse ¿Es dicha versión un
hecho? O no es más bien una ilusión
para, al menos, tener la esperanza
que si en el presente tenemos
dificultad para salir al encuentro de
los otros, es biológicamente posible
poder hacerlo en el futuro, encuentro
que no sólo no es extraño a la realidad
humana sino más bien se trata de
1. Cfr. Zubiri, Xavier, Tres dimensiones del ser humano: individual, social histórica, Alianza Editorial, Madrid 2005, p
42.
2. Zubiri, Xavier, ibid. p. 42.
3. Zubiri, Xavier, Ibid, p. 40.
4. "El hombre en virtud de la situación en la que se halla a partir de cierto momento en su vida […] , tiene una
habitud, un modo de enfrentamiento con las cosas […] el hombre se enfrenta con las cosas no como estímulos,
sino como realidades". Zubiri, Xavier, Sobre el hombre, Alianza Editorial, Madrid 1998, p. 22.
25.
algo constitutivo a la realidad
humana. Todas esas inquietudes no
son antojadizas sino que apuntan a
lo problemático que se torna
plantearse el problema de la versión
de los unos con los otros.
Zubiri lo expone del modo como
sigue y con respecto a esta versión
se pregunta dos cosas, por un lado,
cuál es la raíz de dicha versión, y por
otro, la forma concreta de la versión.
Con respecto a lo primero establece
que de esta versión da cuenta el
que los hombres procedamos los
unos de los otros
1
. Tal manera de
abordar dicha cuestión es de una
aparente simplicidad que nos deja
abrumados, pero vale la pena
preguntarse de sí de verdad es tan
simple dicho modo de proceder, y
vistas las cosas con más detenimiento
no lo es tanto, veamos porqué, si nos
preguntamos sobre lo que
esperamos que germine de una
semilla de maíz es evidentemente
que no vamos a esperar que sean
frijoles, sino que esperamos que sea
una frondosa mata de maíz.
Radicalizando más el asunto, si
hacemos mesas de trozos de árbol
de mango y plantamos dichas
mesas, en el caso hipotético de que
germinará no vamos a esperar que
le salgan mesas, sino que germinaran
retoños de mango y la razón es que
en la realidad, en su totalidad, hay
como una especie de remisión de
las cosas entre sí, hay como una
especie de principio que hace que
las cosas den de sí la plenitud de lo
que ellas son.
En el caso de la realidad humana,
Zubiri lo aborda del modo como
sigue. En cada uno de los hombres
se constituye un esquema
2
que es
susceptible de ser transmitido; más
radicalmente, dicho esquema sólo
puede ser plenamente esquema si
se transmite, por lo tanto, es
constitutivo a dicho esquema el que
pueda ser transmitido; no es que nos
lo estemos imaginando, sino que se
trata de algo real, dicha versión tiene
una estricta base genética. Lo que
hace que algo sea propiamente
esquema no es, en la claridad de
los términos, que sea transmitido, sino
más bien es transmitido precisamente
por ser esquema, pero una vez
establecido lo anterior hay que decir
que al constituirse plenamente como
esquema le exige el ser transmitido.
En segundo lugar, quien lo transmite
es un animal de realidades y a quien
se le transmite es a otro animal de
realidades
3
. Se trata de uno de los
aportes de mayor importancia de la
filosofía de Zubiri. Este pensador ha
establecido que los hombres
tenemos un modo de enfrentarnos
con las cosas y dicho modo es
aprehender las cosas como reales
4
,
en rigor lo que nos diferencia de los
animales no es simplemente el que
nosotros seamos inteligentes o
seamos unas criaturas racionales,
5. Ellacuría, Ignacio, Escritos filosóficos III, UCA editores, San Salvador 2001, p. 117.
6. Zubiri, Xavier, Tres dimensiones del ser humano: individual, social histórica, Alianza Editorial, Madrid 2005, p 43.
26.
Dimensión
social del
ser
humano:
hacer
presente a
los demás
sino el que nos enfrentemos con las
cosas como reales. Gráficamente
podemos asentar que los hombres y
mujeres no tenemos más remedio
que aprehender las cosas como
reales, es a eso a lo que se refiere
nuestro autor al señalar que somos
animal de realidades.
Se trata de un modo novedoso de
entender la realidad humana. Si le
preguntamos a un griego por el modo
cómo concibe la realidad humana,
seguramente contestaría que como
animales políticos
5
; dado que el
hombre griego no podía concebir al
ser humano sino como
constantemente preocupado por los
problemas de la ciudad, de la polis;
para ellos los seres humanos eran
inexorablemente animales políticos.
Zubiri es mucho más radical en su
consideración de la realidad humana.
Pero no perdamos el hilo de la
reflexión zubiriana que continúa
sosteniendo que por ello la versión
es de una realidad a otra realidad.
Es decir, en la raíz de dicha versión
encontramos dos elementos, una
estricta base genética y su momento
de realidad. De otro modo, la versión
de unos con otros, no es una
propiedad de la que nos apropiemos,
sino que es una estricta propiedad
natural, emerge de las estructuras
constitutivas del ser humano, está al
mismo nivel, que el color de la piel,
y del propio talento.
Estamos inevitablemente vertidos los
unos a los otros. Pero dicha versión es
precisa, es una versión de realidad;
un gato está vertido a los otros gatos,
y su versión es de estimulidad, los
gatos aprehenderán las cosas
estimúlicamente. En cambio nosotros,
inexorablemente aprehendemos las
cosas y nos aprehendemos a nosotros
mismos como reales.
Con respecto a la forma concreta
de la versión dice dos cosas, por un
lado, se pregunta específicamente
dónde ocurre dicha versión, dónde
ocurre dicho encuentro, a lo que
responde que ocurre en un mundo
humano
6
.
¿Qué quiere decir esto? En primer
lugar que la versión a la que nos
estamos refiriendo no es una teoría
sino un hecho. En segundo lugar que
ese hecho no acontece en las
estrellas sino que acontece en la
situación en la que estamos inmersos.
En tercer lugar que se trata de un
hecho humano. Los progenitores no
sólo transmiten un código genético,
sino que se transmite el modo
humano de enfrentarse con las cosas.
Hasta el lector más desprevenido cae
en la cuenta de las implicaciones
éticas de esta postura; dado que
cabe preguntarse en qué medida es
humano el mundo que estamos
heredando a nuestros hijos, y en el
caso que no lo sea tanto, la
27.
responsabilidad ética de construir un
mundo a la altura de nuestra propia
humanidad.
Por otro, dice que es en ese mundo
humano en el que se va
descubriendo a lo que llamamos los
otros. Lo que ocurre en que este
problema tiene dos dimensiones en
primer lugar, algo que ya ha ido
quedando esbozado en lo que
venimos tratando: lo que los otros
nos transmiten, si queremos concretar
mejor en qué consiste lo humano
del mundo, tampoco tendríamos
que recurrir a teorías alambicadas,
lo humano nos lo transmite los
hombres y mujeres con los que
mantenemos determinado respecto.
La segunda dimensión es que no es
completamente evidente eso que
denominamos otros, dado que dicha
palabra es ambigua, en la medida
en la que el descubriendo de ese
otro es procesual.
7
En un primer momento el otro, es
otro en tanto que mío. Es un dato
que corrobora la experiencia; para
un niño pequeño, sus papás, sus
parientes, y los amigos de sus
parientes, no son estrictamente otros;
todos aquellos que aparecen dentro
de la esfera de competencia del
niño aparecen como suyos; de tal
modo que el gran problema que
tienen que enfrentar es sí el amigo
de su papá o de su mamá es suyo.
En segundo lugar, es otro como yo.
Esto implica un duro aprendizaje, no
es mío, pero hace exactamente las
mismas cosas que hago yo, en el
proceso de imitación e identificación
los otros nos van apareciendo como
semejantes a nosotros mismos.
En tercer lugar, se descubre que el
otro no sólo no es mío, no sólo no es
otro como yo sino que es otro que
yo. Descubrimos que es alguien
diverso a nosotros, alguien a quien
no me está permitido manipular,
alguien digno de respeto, alguien
de quien, si se diera el caso, me
tengo que responsabilizar.
El problema del otro aquí esbozado,
es un tema que ha tenido un papel
decisivo en la reflexión filosófica de
los últimos cuarenta años. Dado que
en nuestra historia, ese otro que yo,
tiene un rostro concreto, es, en
nuestro caso, el desempleado, el
obrero mal remunerado, el indefenso,
el forzado a emigrar, porque su país
no le ofrece las posibilidades para
realizarse como ser humano, la mujer
maquilera, la mujer abusada y
violentada. La pregunta por el otro
de es palpitante actualidad.
La convivencia
En la segunda parte analiza el
problema de la convivencia, que
divide en dos sub-problemas, se
pregunta ¿Qué es convivir? Y en
segundo lugar ¿Cómo se convive?
7. Zubiri, Xavier, Sobre el hombre, Alianza Editorial, Madrid 1998, p. 242.
28.
Dimensión
social del
ser
humano:
hacer
presente a
los demás
Con respecto a la primera parte llama
la atención el modo de proceder
zubiriano. Sigue siendo una
confrontación con la historia de la
filosofía, sin embargo hay dos
actitudes claramente diferenciadas,
en la primera establece que el modo
como entendieron la convivencia,
Aristóteles, Rousseau y Durkheim
8
no
son correctas, por su falta de
radicalidad; en cambio cuando
expone lo que él mismo entiende por
convivencia se atiene a lo que otros
han reflexionado sobre la
problemática en cuestión, no para
deslegitimarlos sino para aproximarse
a una idea de convivencia mucho
más radical.
Aristóteles creyó que la convivencia
era la colaboración que se establecía
entre varias sustancias. Aristóteles
pensó que lo último de la realidad
era la sustancia
9
, de la cual emergían
"naturalmente" las propiedades que
la constituían. Naturalmente,
apuntaba al hecho de que las
distintas sustancias poseían un
principio, que los griegos
denominaron Physis
10
, físico, y que
posteriormente se tradujo por
naturaleza, este principio se
encontraba en constante operación,
por lo tanto, las diversas operaciones
de las distintas sustancias es co-
operación, es lo que termino
entendiendo por convivencia.
Rousseau pensó que la convivencia
era un Contrato. Los hombres y
mujeres fundamentalmente son
buenos, sin embargo hay algo que
al acceder a la sociedad
11
los
termina deteriorando. No es que la
sociedad sea mala, sino que el
hombre no termina de cuajar bien
como humano. Ante lo cual erigen
un Contrato para no destruirse
mutuamente, a dicho Contrato fue
a lo que se entendió como
convivencia.
Finalmente Durkheim pensó que lo
propio de la convivencia era la
presión. La sociedad no es una mera
yuxtaposición de individuos. La
sociedad tiene una realidad
supraindividual, que se impone a los
individuos concretos, a dicha
imposición es a lo que denominó
convivencia.
Zubiri dice que todas estas posturas
no dicen qué sea la convivencia sino
que se apoyan en ella, la
colaboración, el contrato supone la
convivencia, no dicen lo que sea ella.
¿Por qué? Porque lo que tienen en
común es que parten de la pluralidad
de los individuos, en cambio en el
problema de la convivencia lo que
está en juego es precisamente la
unidad.
Veamos con más atención el modo
8. Zubiri, Xavier, Tres dimensiones del ser humano: individual, social histórica, Alianza Editorial, Madrid 2005, p 47-
49.
9. "A diferencia del accidente, la sustancia es el sujeto último de toda predicación". Zubiri, Xavier, Sobre la esencia,
Alianza Editorial, Madrid 1985, p. 77.
10. Cfr, Zubiri, Xavier, Sobre la esencia, Alianza Editorial, Madrid 1985, pp. 11-13.
11. Aunque Faus niegue que Rousseau esté interesado en la exposición de lo que tradicionalmente se denomina
buen salvaje, plantea la idea que aquí exponemos en los siguientes términos: "el ser humano no es un hombre
antes de convivir con los demás; es en el hecho social donde accede a su nivel de humanidad. La sociedad,
pues, aunque haya maleado al hombre, no es de por sí mala, sino necesaria para acceder al nivel de lo humano.
Pero es al acceder a ese nivel cuando el hombre se pervierte". González Faus, José Ignacio, Proyecto de hermano,
Editorial Sal Terrae, Santander 1987. p. 309.
29.
de proceder de todas las posturas
anteriores: es verdad que nosotros
hacemos nuestra propia vida entre
cosas; algunas de ellas las
modificamos, las transformamos, las
manipulamos; pero con algunas
otras, lo que hacemos es convivir: es
el caso de los demás hombres y
mujeres. Al afirmar que lo que
hacemos es convivir con los demás,
lo que estamos diciendo es que los
demás de una u otra manera
intervienen en mi propia situación, los
demás de alguna manera se
introducen en mi propia situación
haciendo de mi situación una
situación de convivencia. Por lo tanto,
de algún modo yo soy los otros. Sin
embargo, por mucho que los demás
intervengan en la situación que ellos
mismos me han creado, yo sigo
siendo yo.
En este sentido significa que el
problema de la convivencia puedo
enfocarse o bien desde los otros, o
bien desde mi propia realidad. Si
partimos de los otros, aparecerán
como otros de la especie humana,
como una mera alteridad numérica,
es el modo, según nuestro autor,
como se ha procedido a lo largo de
la historia de la filosofía desde
Aristóteles hasta Durkheim.
Pues bien la propuesta es partir no
de la alteridad, sino de la unidad. En
otras palabras, ¿En qué medida y en
qué forma los otros forman parte de
mi propia realidad? y,
recíprocamente, ¿En qué medida y
en qué forma yo mismo formo parte
de la realidad de los otros? Se trata
no de pluralidad sino de estricta
unidad.
Se han dado dos respuestas a esta
problemática que sin ser radicales,
sí nos aproximan a la verdad del
problema que tenemos planteado.
Por un lado se ha entendido la
convivencia como organización. En
el sentido en que somos
orgánicamente miembros los unos
de los otros. Si lo que estamos
comentando es algo que tiene que
ver con la sociedad, nada mejor que
recurrir a ella misma para entender
mejor a qué es lo que se está
refiriendo nuestro autor al plantear el
problema de la organización, como
momento primordial en la solución
del problema de la convivencia.
La sociedad está constituida por
momentos, un momento que es
económico, un momento que es
político y un momento que es
ideológico. Sin embargo, dichos
momentos no es que estén unos a
la par de otros, sino que ocupan un
riguroso lugar dentro de la estructura
social; prescindamos por el momento
de toda posible relación y centremos
nuestra atención en el preciso lugar
que ocupan en el entramado social,
a ello es a lo que se va a denominar
organización.
En segundo lugar se ha entendido la
convivencia como solidaridad, en el
sentido de que aquello de quien se
es organismo va adquiriendo cierta
solidez: la modificación en una parte
30.
Dimensión
social del
ser
humano:
hacer
presente a
los demás
de dicho organismo afecta la
totalidad del organismo en cuestión.
Un ejemplo proveniente de otras
áreas del conocimiento puede ilustrar
lo que queremos decir: que una onda
se propague en la totalidad un
estanque de agua no es una
arbitrariedad, sino que lo que ello
pone en evidencia es la intrínseca
solidez, la intrínseca solidaridad que
hay en dicho estanque. Otro ejemplo,
es bien conocido el hecho de cómo
influye en la vida de un ser humano
haber crecido en un medio carente
de afecto, muchos de los problemas
físicos que alguien que ha crecido
en dicho ambiente tienen su origen
precisamente en dicha dimensión
psíquica, y ello sólo es posible
precisamente por la solidaridad a la
que antes nos hemos referido.
A ambos momentos, es decir, a la
organización y a la solidaridad Zubiri
la llama la función organizadora del
organismo. Zubiri encuentra una
segunda función en el organismo,
que el denomina función somática,
por la organización y por la solidaridad
ese organismo va tomando cuerpo,
es el momento de corporeidad. Todos
nosotros hemos dicho alguna vez la
expresión: "la idea va tomando
cuerpo", es evidente que no estamos
queriendo decir, que va tomando
cuerpo físico, queremos decir otra
cosa, queremos decir que no sólo
vamos identificando cada uno de
los momento que integran dicha
idea, sino como los unos están
vertidos a los otros, haciendo que
dicha idea nos vaya quedando
presente; a ese quedar es a lo que
nuestro autor denomina corporeidad.
Por lo tanto, la convivencia es la
unidad de organización, solidaridad
y corporeidad. Pero ¿Qué significa
concretamente todo esto? En rigor lo
que significa es que sólo con la
unidad con los otros tengo realidad
actual y física, convivir es formar
cuerpo con los demás, es estar
genéticamente y como realidad
actualmente presente a los demás.
Con respecto a la segunda cuestión,
de cómo se convive con los demás,
Zubiri constata que han existido y de
hecho aún existe dos modos de
convivir. Por un lado está lo que él
denomina convivencia impersonal.
Es decir cuando nos relacionamos
con los otros no en cuanto personas
sino en cuanto otros.
Esta postura es de suma importancia
para comprender la dimensión social
de los hechos. Rigurosamente
considerados, los hechos sociales,
llamémosle: avances en la ciencia y
en la tecnología, avances en la vida
política y económica, etc. no son
producto de la genialidad de un
individuo aislado, sino que es el
resultado del accionar de la sociedad
en su totalidad, son productos
sociales; a ello es lo que se denomina
dimensión impersonal de la sociedad.
Dentro de cincuenta o cien años,
nadie se recordará de los supuestos
padres de los acuerdos de paz, pero
el que nadie se recuerde de ellos no
significa que dicho suceso no haya
determinado la historia de la
sociedad salvadoreña. En función de
31.
esa determinación, los personajes
concretos son secundarios.
Pero hay un tipo de convivencia a la
que llama comunión personal, es
aquella en la que nos relacionamos
con los otros, no en cuanto otros sino
en cuanto personas, es o la que una
corriente sociológica denomina
comunidad.
El problema de la refluencia
12
Nos hemos preguntado por la versión,
por la convivencia, nos falta
preguntarnos ¿Cómo refluye la
convivencia sobre cada individuo?
La respuesta tiene dos partes, en
primer lugar se pregunta por la
refluencia sobre la realidad humana
y en segundo lugar, por la refluencia
sobre el ser humano.
Hemos utilizado tanto la noción de
realidad humana, como la de ser
humano; dado que en el lenguaje
común utilizamos indistintamente
dichas nociones, es fundamental
precisar su radical distinción.
La realidad humana, como la
realidad de una molécula de agua,
está constituida por notas que forman
un sistema clausurado y cíclico.
Respecto a una molécula de agua,
el hidrógeno es nota-de este oxigeno,
y este oxigeno es nota-de este
hidrógeno. Es evidente, en este modo
de tratar el asunto, tanto el sistema
que constituyen dichas notas, como
su clausura cíclica; lo mismo
podemos decir de la realidad
humana, las notas psíquicas son
notas-de este organismo, y este
organismo es nota-de este psiquismo.
En cambio, el ser es el modo como
se afirma dicha realidad. Tiene ser
tanto el humano, como el trozo de
hierro que ha servido en la
construcción de la silla en la que nos
sentamos. Si el hierro pudiera hablar
lo primero que diría "lo que yo soy es
hierro", afirmándose de este modo
frente todo aquello que no es hierro.
Por lo tanto, ser es el afirmarse de la
realidad, el ser se funda en la realidad,
pero son rigurosamente distintos.
Con respecto al primer problema, es
decir, con respecto a la refluencia
sobre la realidad humana, se han
dado tres respuestas que a nuestro
autor le parecen insuficientes, se ha
dicho que la refluencia es relación,
Zubiri piensa que lo propio de la
refluencia es algo que sale de dentro
de la realidad humana; en cambio
la idea de relación es algo extrínseco
a dicha realidad. Por ejemplo, yo
puedo decir: desde mi silla hasta la
puerta hay 5 metros de distancia, lo
que he hecho es poner en relación
a la silla con la mesa, pero no hay
nada en dichos muebles que hagan
referencia a una medida, desde esta
perspectiva, dicha relación es algo
ajeno, algo extrínseco a los objetos
en cuestión.
Tarde, por su lado, pensó que la
refluencia es imitación, sin embargo,
aun reconociendo los méritos de la
12. Zubiri, Xavier, Tres dimensiones del ser humano: individual, social histórica, Alianza Editorial, Madrid 2005, pp
60-64.
32.
Dimensión
social del
ser
humano:
hacer
presente a
los demás
sociología de Tarde, Zubiri cree que
la imitación es algo ambiguo, porque
por imitación se puede entender que
yo haga lo que hacen otros, pero
puede también significar que yo me
proponga imitar a los otros.
Durkheim sostiene una postura
radicalmente distinta a la de Gabriel
Tarde, para aquél autor la refluencia
es sociabilidad, la sociedad es una
realidad en sí misma, la social existe
no porque se imite, sino que se imita
aquello que es social.
Zubiri considera la refluencia como
habitud, su exposición tiene tres pasos,
primero se establece que la refluencia
es algo que le sale al hombre por lo
que es 'de suyo'. ¿Qué quiere decir
esto? Quiere decir lo siguiente: la
refluencia es un carácter físico de la
realidad humana, esta realidad
humana tiene en sus notas ese modo
que la hace refluir a los demás, no
es una nota, sino un modo que tienen
dichas notas. Desde esta perspectiva,
aun en el caso que una peste
arrasara a los hombres de este
mundo, el hombre que lograra
sobrevivir, sería desde sí mismo
refluente.
Segundo, que se convive con los otros
por aquello que le sale de dentro en
virtud de lo cual el otro forma una
especie de actualidad. Es decir, lo
que me hace presente a los otros, lo
que hace que los otros queden ante
mí es precisamente aquella refluencia
de mi realidad.
Tercero, esa convivencia confiere a
mi realidad la habitud de la alteridad,
dice Zubiri: "tomar un cuerpo social
es pura y simplemente dar carácter
actual a la alteridad que de dentro
me sale respecto de los demás". El
texto es claro, aunque diga cosas a
las que no estamos acostumbrados.
La alteridad no son los otros, con los
que constituimos cuerpo social, sino
que la alteridad es un modo de ser
nuestro. Y lo que la hace presente
son los otros.
Con respecto a la refluencia sobre el
ser humano, Zubiri establece que la
habitud de alteridad determina un
modo de ser del Yo. Una palabra
antes de plantearnos el problema de
esa determinación. Al inicio de este
capítulo establecimos la diferencia
entre realidad humana y ser humano,
y dijimos que el ser era el modo de
afirmarse de la realidad, por lo tanto
aplicada esta noción a los hombres
y mujeres, a su afirmación es a lo que
denominamos Yo.
Hecha aclaración preguntémonos
¿En qué consiste aquella
determinación? No se trata de espíritu
objetivo, como pensó Hegel, sino de
que el hombre tiene algo en común
con los demás hombres. Para no
perdernos en la comprensión de esta
dificultad acentuemos el "tiene", es
su mismo ser el que tiene una
dimensión que es común con el ser
de los demás, existan o no existan
otros seres humanos, mi ser es
comunal.
33.
Conclusión
Una idea que sistemáticamente ha
ido apareciendo a lo largo de este
trabajo es la preocupación por el otro.
El modo zubiriano de abordarlo nos
permite poder adentrarnos ordenada
y sistemáticamente en la complejidad
de este tema.
En este momento en el que se alzan
voces frente a al inminente fracaso
de lo humano, Zubiri vuelve a recordar
el origen genético de la
responsabilidad moral por los otros. El
que los otros sean de responsabilidad
nuestra no es un añadido a nuestra
realidad, sino más bien, es nuestra
propia realidad la que nos exige salir
al encuentro de los demás.
Es nuestra propia realidad la que sólo
puede llegar a la plenitud de lo que
es, en la medida en la que envuelve
su pregunta por el otro.
Bibliografía
Ellacuría, Ignacio (2001) Escritos
filosóficos III, UCA editores, San
Salvador
González Faus, José Ignacio (1987)
Proyecto de hermano, Editorial Sal
Terrae, Santander. p. 309.
Zubiri, Xavier (2005) Tres dimensiones
del ser humano: individual, social
histórica, Alianza Editorial, Madrid.
Zubiri, Xavier (1998) Sobre el hombre,
Alianza Editorial, Madrid.
Zubiri, Xavier, (1985) Sobre la esencia,
Alianza Editorial, Madrid.
