* Licenciado en Lenguas Europeas, Profesorado en Ciencias Sociales y Religiosas, Master en Pedagogía.
Introducción
En la tradición judeo-cristiana la vida
es el mayor bien que posee el
hombre. Los pueblos que hunden las
raíces de su historia en este
pensamiento han alcanzado, a lo
largo de los siglos, aunque no sin
altibajos y tribulaciones, un concepto
Resumen
El autor presenta una panorámica sobre
las tendencias de la cultura moderna y
su incidencia sobre el quehacer
pedagógico. Argumenta sobre la
necesidad de reorientar la pedagogía
hacia una clara opción por la defensa
de la vida y ofrece tres propuestas
concretas a través de las cuales la
pedagogía puede cimentarse como tal.
La primera es denominada la Solidaridad
como Pedagogía y se desarrolla sobre los
lineamientos del "Learning Service" de
John Dewey. La segunda es la Educación
a la Prosocialidad, y resume las ideas
desarrolladas por el pedagogo Roberto
Roche para el Sistema Educativo de
Cataluña. Y por último, la "Pedagogía de
la Reciprocidad", que pretende orientar
la educación hacia un nivel donde los
valores solidarios y prosociales evolucionan
hacia un estado de "interdependencia
triádica" o de reciprocidad creativa.
Palabras clave: pedagogía, educación,
solidaridad, prosocialidad, reciprocidad
Abstract
The author presents an overview of the
social trends of modern culture, and its
influence upon the world of pedagogy.
He argues about the necessity of
reorienting the pedagogic focus towards
a clear choice for the defense of life, and
offers three concrete ways through which
pedagogy can move to such direction.
The first one is called "Solidarity as
Pedagogy", and follows the ideas of John
Dewey's and his "Learning Service". The
second is Prosocially-Oriented Education,
a system developed by Roberto Rocher
for the Ministry of Education of Cataluña,
in Spain. The third and last is the "Pedagogy
of Reciprocity", a view in which the solidarity
and pro-social values evolve towards a
stage of "triadic interdependence" or
creative reciprocity.
Keywords: pedagogy, education, solidarity,
prosociality, reciprocity
Cómo generar desde la pedagogía
una educación al servicio de la vida
Eduardo García*
Artículo
07.
08.
del valor altísimo de la vida que
difícilmente puede ser equiparado por
otras tradiciones culturales, filosóficas
o religiosas de nuestro planeta. El
énfasis en la libertad y la dignidad de
la persona humana del que
disfrutamos en el occidente
contemporáneo, es principalmente
un fruto del cristianismo, a lo largo de
veinte siglos de ser aprendido,
meditado, practicado y "digerido" por
los pueblos y culturas de este costado
del mundo.
Sin embargo, bien sabemos que al
irrumpir la ilustración y el siglo de las
luces, este hilo conductor de la historia
que tiene su causa primordial en Dios,
se fragmenta, y la razón adquiere el
sitio preferencial. De esta manera, en
poco tiempo a la religión le surgen
competidores en su función social
primordial, que es aquélla de
proporcionar sentido último a las
acciones del hombre. Según dirá
Hegel (Mardones, 1991), "ya no hay
que mirar a la religión para percibir los
hilos estructuradores de la sociedad
sino al "sistema de necesidades". La
visión tradicional del mundo como
una unidad cósmica armoniosa e
integrada salta en pedazos, y sub-
entra una visión descentrada y
compartimentalizada, con subsistemas
que tienen su lógica propia y una
amplia pluralidad de valores.
En los albores de la sociedad industrial
la economía se constituye en la reina
de las ciencias, desplazando a la
religión y la teología hacia la periferia,
y el centro de la producción de
significados para la colectividad deja
de estar monopolizado por la religión
cristiana, apareciendo en su lugar otras
visiones y concepciones de la realidad
y de la vida en su sentido último. Acto
seguido, el acelerado proceso de
tecnologización del mundo y de la
vida no hizo sino acelerar el deterioro
de la creencia cristiana en unos valores
ético-morales absolutos y
trascendentes por originarse en el Ser
del Dios Creador, y por lo tanto,
superiores e independientes del volátil
raciocinio humano. El siglo XX, que se
abre con la promesa de un creciente
desarrollo social y una expansiva onda
de bienestar material, en breve dejará
ver su lado oscuro. Las sorprendentes
máquinas e inventos nacidos del
ingenio del hombre pronto muestran
su devastadora capacidad de
destrucción, y las dos grandes guerras
dejan un planeta desgarrado, aturdido,
desorientado.
Su reconstrucción pone más que
nunca en evidencia el rol
preponderante que jugarán las
ciencias exactas y los oficios liberales
como la economía, la ingeniería y la
medicina en la estructuración de la
sociedad moderna; mientras teología,
sociología o filosofía pasan al rol de
ciencias auxiliares que no siempre
gozarán de mucho prestigio. Poco a
poco el valor absoluto de la vida típico
de la sociedad de matriz cristiana
empieza a desdibujarse, y en las
últimas décadas, con el adviento de
la llamada "postmodernidad", la vida
pasa a ser un elemento más de valor
relativo, como relativos son todos
Generar
desde la
pedagogía
una
educación
al servicio
de la vida
09.
los valores que a duras penas intentan
sobreaguar en el panorama
postmoderno. Como bien ha
expresado Benedicto XVI (2004), la
"cultura moderna nos ha impuesto
vivir en medio de una dictadura del
relativismo". Y en el peor de los
escenarios, hoy podemos constatar
que la vida tiende a convertirse cada
vez más en un elemento de
producción controlada, manipulable,
comercializable, consumible; y en fin
de cuentas, desechable.
Sin embargo, a pesar de encontrarse
remando contra una fuerte corriente
secularizadora y relativizadora, la visión
de la vida como el mayor bien del
que dispone el hombre en virtud de
su filiación divina, que sigue siendo
inherente a la visión cristiana del
mundo, no debería desaparecer en
un "funeral de tercera". El deber de
todos aquéllos que, bajo una
inspiración de orden trascendente,
nos movemos en el ámbito
pedagógico, educativo y formador
de las nuevas generaciones es el de
recuperar y proponer una vez y otra
el valor altísimo de la vida, y hacer
todo lo que esté a nuestro alcance
para relanzar este principio basilar
para la supervivencia y la convivencia
armoniosa de la familia humana.
Hecha esta premisa, se puede entrar
en la materia específica afirmando
en forma rotunda que la pedagogía
y las ciencias de la educación tienen
una posición privilegiada a la hora de
enseñar e incentivar en todos los
actores de la comunidad educativa
una cultura que defienda, estimule y
reinvente una vez y otra un amor
incondicional por la vida. Que
reconozca su valor inalienable. Que
la promueva y la proteja desde el
momento mismo de su concepción.
Que la custodie, la alimente y la valore
en sus fases más frágiles como son la
primera infancia y la niñez temprana,
que la guíe, la corrija y la instruya en
su fase escolar y juvenil, y en fin, que
la preserve y le brinde oportunidades
de realización al abrirse a la plenitud
de su manifestación adulta.
Ahora bien. ¿Desde qué ángulos la
pedagogía se puede situar para
ofrecer propuestas concretas que
permitan a los operadores del mundo
educativo concebir e instaurar una
cultura de amor y defensa de la vida?
Personalmente creemos que son
amplios y variados; sin embargo,
concentraremos la atención en
ofrecer tres pistas, o en demarcar tres
senderos desde los cuales proyectar
y difundir una cultura de respeto y de
servicio a la vida.
La solidaridad como
pedagogía
Uno de los más negativos frutos del
progreso material y de la sociedad
del consumo que éste generó ha sido
el crecimiento paralelo de un
individualismo exacerbado. A medida
que las sociedades se tornan más
cultas y más ricas, también el hombre
parece asociar la idea de libertad
con una idea de privacidad a toda
prueba, que termina por cortar los
lazos de interdependencia social y
10.
de pertenencia comunitaria. Es así
como nacen las raíces del
segregacionismo y el darwinismo
social, del hedonismo niquilista y de
la insolidaridad generalizada. Si
quisiéramos ser pesimistas, este es el
mejor momento para serlo. Sin
embargo, precisamente por lo grave
de la situación, y llamados como
estamos, a dar un testimonio de fe y
confianza en el hombre, la pregunta
pertinente es ¿Qué mejor momento
que éste para el urgente relanzamiento
de una Pedagogía de la Solidaridad?
La Pedagogía de la Solidaridad es un
concepto ligado al surgimiento del
"Service-learning" en los albores del
siglo XX. Maria Nieves Tapia (2001),
una de las mayores especialistas
argentinas en el tema de la Educación
a la Solidaridad la describe como una
metodología, o bien una filosofía
educativa que pone de relieve las
actividades escolares solidarias al
servicio de la comunidad, y desarrolla
su potencial educativo conectándolas
con el aprendizaje formal y el
programa curricular.
Sus orígenes se remontan a la
experiencia de John Dewey, quien
privilegiaba una visión del "aprendizaje
a través de la experiencia". Con su
afirmación de que el servicio
comunitario era "el equivalente moral
de la guerra", Dewey sembró la semilla
de lo que luego se convertiría en la
"objeción de conciencia" al servicio
militar, y propició el nacimiento de
muchas formas de servicio civil que
se fueron configurando en las décadas
posteriores, y que fueron dando
estructura y direccionalidad al servicio
comunitario estudiantil.
El "Programa de Trabajo Comunal" de
la Universidad de Costa Rica desarrolla
el concepto de aprendizaje-servicio,
y lo presenta como (Tapia, 2001 p.23):
"la obligatoriedad de todo
estudiante, para graduarse, de
ofrecer un número determinado
de horas de trabajo en servicio a
la comunidad, para contribuir con
la solución de problemas y
necesidades concretas. Es una
actividad académica que cumple
a la vez con objetivos de servicio
a la sociedad, y de formación en
los estudiantes de valores y
actitudes de responsabilidad,
solidaridad y liderazgo social".
Ilustremos mejor este concepto a través
de una experiencia concreta.
Situémonos imaginariamente en la
pequeña población de Ramona, en
la Provincia de Santa Fe, en el centro-
norte de Argentina. En la única
Institución de educación media del
pueblo, la profesora de Biología les
propone a los alumnos de Ciencias
de segundo año profundizar un tema
súper-común. El agua potable. ¿Por
qué en Ramona no hay agua
corriente? Vayamos a preguntar a las
autoridades. Luego de visitar la
Comisión de Fomento se enteran que
el proyecto de acueducto duerme el
sueño burocrático desde hace una
década. Los muchachos recogen una
muestra de agua y la llevan a la
Generar
desde la
pedagogía
una
educación al
servicio de la
vida
11.
escuela para analizarla. Descubren
que el agua que todos creen pura y
natural contiene arsénico suficiente
como para una novela de suspenso.
Hasta allí, todo podría haber concluido
con la redacción de una buena
monografía y una excelente nota para
el Club de Ciencias. Sin embargo,
motivados por su profesora, los chicos
se apropiaron del tema y quisieron
llevarlo hasta el fondo. Pidieron ayuda
a los alumnos de informática y
tabularon los resultados de su
investigación. Luego con el apoyo de
los de Ciencias Sociales y
Matemáticas elaboraron una
encuesta preguntándole a los vecinos
qué sabían del agua. La mayoría
respondió que pensaban que era
potable. Ante la evidencia de que el
primer problema era la falta de
información, los chicos, apoyados en
la profesora de Lengua redactaron
un informe y se presentaron ante el
canal de televisión por cable local.
Después de su aparición en televisión
volvieron a encuestar al pueblo. Ahora
eran más los que opinaban que el
agua no era buena. Con estos datos
y armados de cámara y libretas se
fueron a entrevistar al Alcalde y a
preguntarle qué pensaba hacer al
respecto. Para resumir la historia e ir
al final, cuando los alumnos del Club
de Ciencias llegaron al quinto año,
no sólo habían ganado varios premios
en Ferias de Ciencia y concursos
escolares, sino que habían obtenido
del gobierno la instalación de una
planta purificadora de agua, la
municipalidad ya estaba adelantando
el tendido de la red de acueducto, y
el hospital local, asociado con una
universidad nacional había iniciado
un programa para prevenir los efectos
del arsénico en la población.
Como podemos ver, el ejemplo nos
muestra una combinación afortunada
y eficaz del concepto de Solidaridad
como Pedagogía. Los chicos no sólo
obtuvieron un beneficio concreto para
su comunidad y fortalecieron su
sentido de pertenencia, sino que
además obtuvieron un aventajado
conocimiento práctico en los
contenidos de su programa
académico, y sin hablar de las
condiciones y dotes de liderazgo que
se vieron forzados a desarrollar y
ejercitar en la interacción con los
actores a lo largo de todo el proceso.
Vemos cómo, siendo solidaria con la
comunidad, su escuela no sólo se
convirtió en un elemento de progreso
para los vecinos, sino también en una
mejor escuela para sus alumnos.
La experiencia del aprendizaje-servicio
pronto se propagó por América Latina,
y hoy la mayoría de los programas
ministeriales incluye la obligatoriedad
de las horas de servicio. Sin embargo,
privadas de su más profundo espíritu
solidario, a menudo este objetivo
adquiere la negatividad de las normas
obligatorias, y termina vaciado de su
componente profundamente
vinculante, renovador y humanizante,
elementos estos indispensables para
que la idea de aprendizaje-servicio
pueda ser traducida a la más
descriptiva e integradora idea de
"Pedagogía de la Solidaridad".
12.
La Educación para la
Prosocialidad
La segunda pista que nos proponemos
ofrecer es la propuesta de una
"Educación para la Prosocialidad." En
su acepción básica, los
comportamientos prosociales se
pueden definir como "aquellas
acciones tendientes a beneficiar otras
personas, grupos o metas sociales sin
que exista la previsión de una
recompensa exterior".
Para Robert Roche (1998, p.16), quien
ha trabajado e implementado
programas para el desarrollo de la
prosocialidad en el sistema educativo
de Barcelona y la Comunidad
Autónoma de Cataluña, el concepto
tiene un alcance más amplio, al
describirlo como:
"aquellos comportamientos que, sin
la búsqueda de recompensas
externas, favorecen a otras personas,
grupos o metas sociales y aumentan
la probabilidad general de una
reciprocidad positiva, de calidad y
solidaridad en las relaciones
interpersonales o sociales
consecuentes, salvaguardando la
identidad, creatividad e iniciativa
de las personas o grupos
implicados".
Este especialista en el tema afirma
que toda persona tiene una
capacidad para la prosocialidad y la
pone en práctica en muchas
ocasiones. Y aunque aquí no tenemos
espacio para entrar en el terreno de
las motivaciones, sí podemos afirmar
que la experiencia educativa orientada
hacia los comportamientos prosociales
ha sido considerada como uno de los
caminos con más potencial tanto para
cuidar la salud mental del propio
individuo como para disminuir la
agresividad y la violencia en nuestros
ambientes educativos y mejorar
sensiblemente las relaciones sociales.
El término "prosocial" lo propuso L.
Wispé en Tapia (2001, p.35) para
describir un comportamiento contrario
al "anti-social", y lo describió como
"comportamientos socialmente
deseables, que a menudo requieren
de un esfuerzo por parte de quien los
protagoniza, en beneficio de otros, y
una intención de reducir
desigualdades, injusticias, sufrimientos,
estructuras de violencia etc." De
hecho, nació del deseo de hallar
alternativas a la agresividad tanto auto-
como hetero-destructiva, actitudes
éstas que siempre han amenazado el
respeto por la vida propia y la ajena.
Dice un refrán africano que "se
necesita una pareja para crear un
niño, pero se necesita una tribu para
educarlo". Esa sencilla máxima es
expresada en términos más
conceptuales por Michele de Beni
(2000) en su "antropología del don",
en la cual argumenta que:
"el ser de la persona es un ser
'relacional', es decir, que existe
como relación, que es 'don-de-sí-
para-otro'. Este 'ser fuera de sí', en
tensión hacia el otro, encuentra su
plenitud en la reciprocidad. La
'relacionalidad' intra e inter-personal
es la base sobre la cual se construye
Generar
desde la
pedagogía
una
educación
al servicio
de la vida
13.
la solidaridad, y debe por ello estar
en la raíz de todo proyecto de
capacitación en prosocialidad".
Algunos etnólogos afirman que el
comportamiento prosocial es de
naturaleza prevalentemente biológica,
y por lo tanto será transmitido
genéticamente. Estos afirman que la
prosocialidad es una conquista
comportamental filogenéticamente
reciente, cuya adquisición en los
vertebrados se ha modelado a partir
de necesidades originadas en la
crianza de la prole. Se ha
documentado científicamente cómo
es común que en sus organizaciones
gregarias, algunos animales se
sacrifiquen para asegurar la
supervivencia de la manada, la
perpetuación de su especie. Un
documental moderno registra el
asombroso caso de un hipopótamo
que logra salvar a un pequeño
antílope de las fauces de un cocodrilo,
alejarlo del ambiente peligroso, y
después, increíblemente, tratar de
revivirlo
1
. Y muchos otros casos
semejantes documentan una base
biológica del comportamiento
cooperativo en el mundo animal, lo
que permite suponer una base positiva
en el hombre para la estimulación de
comportamientos cooperativos y
altruísticos.
La teoría del aprendizaje que
predominaba en los años 70 terminó
de consolidar el término de
comportamiento prosocial, como una
evolución del concepto tradicional
de altruismo, e investigadores como
Radke y Yaroow (Roche, 1998)
enumeran algunos términos que
asocian con la conducta prosocial,
entre los cuales encontramos: "Ayuda,
generosidad, sacrificio, rescate,
justicia, honestidad, respeto de los
derechos y sentimientos de los demás,
responsabilidad social, cooperación,
protección, compartimento, simpatía,
consuelo, cuido, curación,
preocupación por el bienestar de los
demás, bondad, lucha contra la
injusticia, etcétera. Roche, más
recientemente, aporta elementos
sobre cómo lograr, desde la
pedagogía, el desarrollo de
conductas empáticas y prosociales
capaces de instalarse solidamente
en la conducta, como hábitos
alternativos a las conductas agresivas
o apáticas, y como posibilidad o llave
para la resolución socialmente
creativa de situaciones de fricción o
de conflicto.
¿Qué diferencia hay entre el concepto
de educación para la prosocialidad,
y aquél de pedagogía de la
solidaridad propuesta anteriormente
en el contexto del aprendizaje-
servicio? Bien, a la base del
aprendizaje-servicio se halla la idea
de altruismo, de abordar tareas y
realizaciones concretas a favor del
otro, a través de cuya realización a
la larga también el donante se ve
beneficiado; ya sea por los nuevos
conocimientos que adquiere o por el
aumento en su grado de autoestima.
Sin embargo en el concepto de
prosocialidad no viene tanto en
evidencia que el donante reciba
1. www.YouTube.com. "Crock vs. Hippo", 2006.
14.
Generar
desde la
pedagogía
una
educación al
servicio de
la vida
algún tipo de beneficio; en otras
palabras, la prosocialidad implica una
idea más generosa y transparente de
la intención altruista, colocándola entre
las características más deseables para
el desarrollo de la personalidad.
Ejemplo de esto es el testimonio dado
por un joven sobreviviente de la guerra
argentina de las Islas Malvinas. Cuenta
que en una ocasión se encontraba
con otros 2 soldados dentro de una
trinchera cuando una granada cayó
dentro del foso. Sin pensarlo un instante,
uno de los tres se arrojó sobre la
granada, y mientras recibía en su
cuerpo todo el impacto, logró con su
acto salvar la vida a los otros dos.
Como puede verse, aquí no se puede
argumentar ni premeditación ni
esperanza de beneficio para el joven
que en unas fracciones de segundo
ofreció la vida por sus dos amigos.
Sin embargo, aún el concepto de
prosocialidad, con todo el gran valor
que tiene como objeto de una
pedagogía que se esmere en educar
para la vida, no queda totalmente
libre de una pequeña dimensión de
unidireccionalidad; que pone más el
acento en "hacer por el otro" que en
"hacer con el otro", lo que nos impulsa
a movernos un paso hacia delante,
hacia la aún más amplia e incluyente
perspectiva de la "pedagogía de la
reciprocidad".
La Pedagogía de la
Reciprocidad
El concepto de Pedagogía de la
Reciprocidad está ligado a la idea de
que todas aquellas acciones que
surgen de un sincero impulso de
solidaridad o de una generosa
disposición a la prosocialidad, si son
ofrecidas y aplicadas de manera
inclusiva e incluyente, poco a poco
generan un espontáneo deseo de
respuesta en aquéllos que han sido
beneficiados por la acción prosocial,
dando origen a un impulso de
reciprocidad que sana el tejido social,
refuerza el sentido de pertenencia y
genera una más genuina disposición
a la convivencia en paz y a la
armoniosa integración comunitaria.
La idea de reciprocidad busca
aprovechar al máximo las aptitudes y
talentos de todos los actores
presentes, en la búsqueda de
soluciones y respuestas a un
interrogante, ya sea de carácter
pedagógico o un problema cualquiera
que nos atañe como grupo. Desde
esta perspectiva se enfatiza que es
bienvenido el aporte de todos los
participantes con su mirada singular,
y se acogen todos los nuevos enfoques
acordes a las diversas inteligencias allí
presentes. Si la inteligencia es la
capacidad para elegir mejor entre
opciones, cada tipo particular de
inteligencia presente, ya sea
emocional, relacional, cinética, o
lógica-inferencial apreciará un aspecto
distinto, arrojará luz sobre una faceta
diferente y complementaria.
La Pedagogía de la Reciprocidad,
afirma Ivern (2004, p.17), no se reduce
entonces a una metodología de
estudio o a una estrategia de
15.
enseñanza, sino que es la llave de
entrada al territorio más amplio de la
educación.
"..'Lo educativo', es aquello que
nos permite desarrollar las
capacidades de convivir, de ser,
y de hacer la propia parte en la
tarea de todos. Es decir, que sólo
en la reciprocidad se nos insta
constantemente a dejar de ver a
los miembros más débiles de
nuestro grupo como 'beneficiarios'
y a otros como los 'héroes
benefactores'.
Cuando se habla de "sujeto" es
común que asociemos el término con
un individuo, por lo cual siempre se
ha hablado de "maestro y alumno"
como los dos sujetos de la educación.
Sin embargo, en esta visión
pedagógica, enseñar y aprender se
vuelven roles interactivos,
desempeñados simultánea o
alternativamente por uno y otro de
los polos de la díada, y cuando
llegamos a este nivel, nos acercamos
a las condiciones para que nazca la
reciprocidad. Es decir, para pasar de
una relación "dialógica" a una relación
"triádica", donde el objeto de deseo
compartido, el conocimiento, y la
interacción que brota en torno a él
se constituyen en el tercer elemento
dinámico (Ivern, 2004).
Desde una perspectiva curricular,
en esta visión la calidad de las
relaciones interpersonales de
todos los miembros de la
comunidad escolar se convierten
en el "currículo oculto" que es
necesario desocultar, revisar,
modificar, convertir en el
"contexto" de aprendizaje desde
el cual es posible aprender y
enseñar una experiencia
alternativa a las conductas anti-
sociales, y a incentivar actitudes
prosociales, a abrir un espacio
donde tenga sentido desarrollar
la responsabilidad personal en la
construcción de la convivencia,
la paz, el amor y el respeto por la
vida.
Gimeno Sacristán (1992, p. 67) critica
cómo la pedagogía moderna ha sido
afectada por una corriente marcada
por el eficientismo y el tecnicismo,
que se preocupa más por actuar
eficazmente y no tanto por el conocer;
una pedagogía apoyada en las
exigencias de la sociedad industrial,
donde el acento se coloca en
precisar objetivos y controlar
resultados.
"La cultura hay que entenderla
más en términos antropológicos
que en términos académicos"
afirma. Por términos académicos
entendemos "conocimientos y
destrezas del ámbito científico
especializado". Mientras en
términos antropológicos, la cultura
comprende mucho más, es la
conjunción de significados,
convenciones, creencias,
comportamientos, usos y formas
de relacionarse en los grupos
humanos", y en las aulas "hay algo
más que comunicación de
16.
conocimientos de "alta cultura"; allí
se desarrolla todo un proceso de
socialización de los alumnos y los
contenidos del currículum real son
precisamente los instrumentos de
esa socialización".
Levy (Ivern, 2004 p.39) por su parte,
habla del "curriculum implícito", según
el cual vivimos dentro de una
comunidad desde que nos
levantamos hasta que nos acostamos,
y allí aprendemos todo el tiempo cosas
buenas y malas, y asimilamos la
"lógica" que justifica, naturaliza y oculta
los vínculos interpersonales negativos:
el desprecio, la exclusión, la
agresividad, la inequidad, el desgarro
insoportable entre ricos y pobres…
Nosotros sin embargo, estamos
llamados a visibilizar en todo momento
los gestos de solidaridad, los avances
de quienes logran desmentir ese
destino fatal que reinstituye
permanentemente el fracaso
educativo y social, y consiguen en
cambio producir nuevo sentido para
la vida de sí mismos y la de los demás.
Víctor Frankl (1998, p.11), decía en sus
memorias: "he encontrado el sentido
de mi vida en ayudar a los demás a
encontrar sentido en la de ellos".
La Pedagogía de la Reciprocidad tiene
como uno de sus objetivos el lograr
desocultar aquellos elementos que
desde la educación y la academia
reinstituyen y perpetúan la cultura del
individualismo, que De Beni llama "esa
trágica enfermedad social, que nos
horroriza con toda la gama de
síntomas que la caracterizan"; y trata
de demostrar que a menudo, incluso
desde la pedagogía, actualmente nos
movemos según la lógica de una
cultura de la exclusión.
La sociedad actual ha llevado a sustituir
la natural e irrenunciable necesidad
comunitaria del hombre, por una
especie de primacía del individuo por
sobre la comunidad, del estar bien
consigo mismo por sobre el estar bien
juntos… pero, cada vez que
aceptamos máximas como "felicidad
es igual a libertad individual", "cuanto
menos dependamos de los demás,
más libres y felices seremos", yo me
pregunto si no estamos manifestando
un implícito rechazo a nuestro hermano
el hombre, y en definitiva, expresando
un mal disimulado desprecio por la
vida.
En su "ética de la medianoche", Martin
Luther King critica a una cultura en la
cual ya nadie quiere dejarse tocar por
los problemas o las necesidades de
su hermano. En el relato bíblico Dios
le pregunta a Caín: ¿Dónde está tu
hermano? y Caín, quien acaba de
matar a Abel, le responde: "No lo sé"
Pero, rebate el Dr. King, "quien no sabe
dónde está su hermano se halla él
mismo perdido" (King, 1998, p.110).
El gran salto que nuestra cultura está
llamada a dar está en el "saber"
responder a esta pregunta, en tener
el coraje de convertirnos cada uno de
nosotros en centinelas de nuestros
hermanos y ellos de nosotros. Sólo
recuperando este "ser-en-relación"
lograremos aquella conversión, o aquel
converger en una cultura del "tu" y del
Generar
desde la
pedagogía
una
educación
al servicio
de la vida
17.
"nosotros", cuya extraordinaria
dinámica es la reciprocidad.
El ensayista y poeta italiano Luciano
de Crescenzo decía que "somos
ángeles con una sola ala, y
necesitamos abrazarnos a otro para
poder volar". La reciprocidad implica
este vínculo positivo con el otro, donde
no tratamos de inventarlo o mejorarlo,
y mucho menos de instrumentalizarlo,
sino que nos encontramos con él, lo
reconocemos como "otro", y en este
mutuo reconocimiento de la
diversidad descubrimos una luz intensa
que nos alumbra y nos hace descubrir
una propia y desconocida plenitud.
Si partimos de la base de que cada
ser humano tiene una capacidad de
amar y de responder al amor del otro;
así, descubrir la riqueza de la
reciprocidad será como volver al
"útero de lo humano", a nuestra
verdadera casa paterna; terrena y al
mismo tiempo celeste. "Nadie libera
a nadie, ni nadie se libera solo. Los
hombres sólo se liberan en comunión",
afirma enfáticamente Paulo Freire
(1970, p.18).
Como se ve, este enfoque
pedagógico trata de dar un gran salto
entre la solidaridad asistencialista, y
la reciprocidad dinámica. Por siglos
hemos asistido a innumerables gestos
de "caridad" como si se tratase de la
mayor expresión de la generosidad
humana. Pero estos actos no han
contribuido a sanear la inequidad del
sistema, y con frecuencia solo han
ayudado a perpetuar la desigualdad
y la pobreza. En palabras de Ivern,
"no han constituido un verdadero
avance hacia la solidaridad sino una
estrategia para contener la ira de los
despojados". Freire (1970, p.20) insiste
en que:
"el opresor sólo se solidariza con
los oprimidos cuando su gesto
deja de ser un gesto ingenuo y
sentimental de carácter individual,
y pasa a ser un acto de amor
hacia aquellos… Sólo en la
plenitud de este acto de amar, en
su dar vida, en su praxis, se
constituye la solidaridad
verdadera".
En esta concepción inclusiva de la
pedagogía ya no es una obligación
del maestro dominar todas las
inteligencias posibles, sino
reconocerlas en cada educando,
valorar los aportes diferentes de cada
uno, festejar cada aporte, e incluso
incentivar esas diferentes riquezas y
su integración en el proyecto
compartido. No debe saberlo todo;
debe saber reconocer, e integrar a
todos, No debe dominar desde el
monopolio de la información, sino
incentivar el proceso de producción
divergente de sentidos, de riquezas
subjetivas, de procesos de recíproco
reconocimiento, para ir "hacia la
construcción grupal del entusiasmo",
de la esperanza por un mejor
mañana. Esto quizás se acerca más
a un ideal de educar para la
convivencia, para la paz, para la vida.
La atmósfera actual de fiera
competencia en la economía entre
18.
las naciones, de reñida confrontación
por obtener los empleos disponibles al
interior de las sociedades, y de
constante presión de los medios para
diferenciar entre "exitosos" y
"perdedores", tiende a provocar
recurrentes tensiones entre los
poseedores y los desposeídos.
Tensiones que fracturan la sociedad y
resucitan a menudo enterradas
rivalidades históricas. En el informe a
la UNESCO de la Comisión
Internacional para la Educación del
Siglo XXI se urge a educar para la paz
a través del "descubrimiento del otro":
"La educación tiene una doble
misión: enseñar la diversidad de la
especie humana y contribuir a la
toma de conciencia de las
semejanzas y la interdependencia
entre todos los seres humanos. …el
conocimiento del otro pasa
forzosamente por el conocimiento
de uno mismo; …para desarrollar
en el niño y el adolescente una
visión cabal del mundo, la
educación debe hacerle descubrir
quién es. Sólo entonces podrá
ponerse realmente en el lugar de
los demás y comprender sus
reacciones. El fomento de esta
actitud de empatía en la escuela
será fecundo para los
comportamientos sociales a lo
largo de toda la vida".
Conclusión
Al aproximar la conclusión de esta
breve reflexión, reconocemos que para
más de uno puede sonar a un
empeño inalcanzable, o a un sueño
imposible el deseo de instalar la
prosocialidad, la solidaridad y la
reciprocidad en el corazón mismo del
quehacer pedagógico debido al
evidente deterioro en la calidad de la
educación. Hechos como el
abandono y la deserción escolar, la
superpoblación en las aulas, el estrés
de muchos profesores sometidos a la
fatiga del multi-empleo o a servir en
instituciones donde el interés comercial
prima vistosamente sobre todo
compromiso auténticamente
formativo; todos estos sumados a la
burocratización de nuestros sistemas
educativos nacionales, la ineptitud de
numerosos funcionarios públicos y la
corrupta voracidad de tantos políticos
que fagocita gran parte de nuestros
limitados recursos; nos pueden hacer
pensar que nos hallamos ante una
batalla de titanes, ante una tarea
irrealizable.
Sin embargo, quienes ya han vivido y
siguen reproponiendo esta experiencia
aseguran que para dar origen a la
reciprocidad bastan dos que generen
el primer núcleo. Dice una vieja
máxima que "un largo camino
comienza por un primer paso"…y otra
dice que "todo gran incendio empieza
por una pequeña chispa". Pero para
que esta chispa se propague es
imprescindible que cada uno adquiera
conciencia del valor de su propio rol
en la tarea. Si cada uno de nosotros
asume su responsabilidad desde su
propia esquina particular, tendremos
muchas más probabilidades de éxito
juntos.
Generar
desde la
pedagogía
una
educación
al servicio
de la vida
19.
Cuenta una fabula que el bosque
ardía en llamas y todos los animales
huían despavoridos, mientras un
pequeño chupaflor volaba al río, traía
una gotita de agua en su pico y la
dejaba caer. En cada fatigoso viaje
alguno de los aterrados fugitivos le
preguntaba, -¿Pero estás loco? ¿Crees
que vas a apagar el incendio? Y el
respondía, "Seguramente no, pero
hago mi parte."
El oficio pedagógico parecería
tornarse cada vez más difícil,
desafiante, fatigoso y a veces, incluso
improductivo. Sin embargo quienes
lo vivimos con esperanza fuerte y con
entusiasmo positivo, gozamos en esta
profesión, como quizá en ningún otra,
la fortuna de contemplar y participar
de cerca en el milagro de la vida
nueva; nos alimentamos y nos
reconstruimos un día tras otro de "ese
misterioso rayo de luz que brilla sobre
cada niño", de esa mezcla de
desconcierto y maravilla que matiza
el rostro de cada estudiante. Y si a
esta auténtica vocación por servir a
la vida en su etapa más temprana,
sumamos la fe de que no estamos
solos en este empeño, sino que
alguien desde lo alto vigila nuestros
esfuerzos y comparte nuestras fatigas,
entonces podemos abrigar la sólida
esperanza de que la educación en
general y la pedagogía en particular
un día recuperarán su rol, no sólo
como eficaces socializadores de los
nuevos miembros de nuestra tribu
humana y salvadoreña, sino también
como auténticos regeneradores y
vertebradores del tejido social.
Concluimos aquí, preguntándonos
con Michele De Beni, si no es acaso
dando vida a una verdadera
comunidad de aprendizaje y de
servicio, de altruismo y solidaridad, de
inclusión y reciprocidad, como
encontraremos juntos el sentido de
una nueva humanidad, el significado
más sublime para nuestra existencia
y la de los otros.
Bibliografía
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Mayo 28, 2004.
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Generar
desde la
pedagogía
una
educación
al servicio
de la vida
